站内搜索: 设为首页 | 加入收藏  [繁体版]
文库首页智慧悦读基础读物汉传佛教藏传佛教南传佛教古 印 度白话经典英文佛典随机阅读佛学问答佛化家庭手 机 站
佛教故事禅话故事佛教书屋戒律学习法师弘法居士佛教净业修福净宗在线阿含专题天台在线禅宗在线唯识法相人物访谈
分类标签素食生活佛化家庭感应事迹在线抄经在线念佛佛教文化大 正 藏 藏经阅读藏经检索佛教辞典网络电视电 子 书
阿含解脱道次第 解说讲稿 第九章 六入处
 
[空海(惟传)法师] [点击:2397]   [手机版]
背景色

第九章 六入处       
               
  「当正观察眼无常,如是观者,是名正见」何谓「正知正见」?很多人、很多宗教师都认为他们的宗派、他们的见解,才是正知正见,问题是什幺叫做「正知正见」?各家各派的说法都不一样,而且像我前一段期间也看到一本书,因为他们觉得很疑惑,问我这个人的看法见解怎幺样,当时我稍微看一下,也没有评论什幺,后来前一个月又再有因缘的情况下,拿到他相关的一本书,关于所谓「正见」的定义,结果我一看,就觉得真的就是「顺我则是,逆我则非」。藏镜人是说「顺我则生,逆我则亡」,我们一般众生是「顺我则是,逆我则非」,很多所谓的「正见」,都是站在「我的」立场、「我的」看法、「我」的认同,就叫做「正见」。

  当你符合「我」的看法的,就是对的;你认同「我」的、支持「我」的,你就是对的;如果你批评我、毁谤我、不赞同我,你就是错的、就是邪见。一般的正见方面,如果落入「我相」里面,就是这样在诠释。但是当事人都不知道、不承认,如果他知道、会承认,就不会树立一个「我」这样的认定叫做「正见」。所以,因为这方面看太多了,觉得各家各派的说法,他们的正见都有各自一套,我们还是要回到佛陀是怎幺样定义正见,参考佛陀定义的正见之后,我们再去求真求证,不是说佛陀怎幺讲,我们就怎幺信,不是这样!而是佛陀跟我们讲这样,佛陀认为这样叫做正见,再来就是希望大家去求真求证,只要还没有经过求真求证的,你就要保留。

  佛陀是怎幺样定义「正见」呢?「当正观察眼无常,如是观者,是名正见」五蕴、五阴或是五蕴都一样,五阴、六入处、六界,有时候「五阴」也常常以一个「色蕴」来代表,「六入处」常常以一个「眼根」来代表,「六界」常常以一个「地界」方面来代表。所以,不管是用什幺来代表,事实上就是只要一个字就代表其他全部,这里也是一样用「眼根」来代表,事实上它是代表眼、耳、鼻、舌、身、意。当然,五阴、六界都是一样。「六入处」就是眼、耳、鼻、舌、身、意,「六根」对外面的「六尘」,「六尘」是色、声、香、味、触、法。「六根」是我们身体的身、心,叫做「六内入处」,「六尘」是外面的色、声、香、味、触、法,叫做「六外入处」。

  内面是讲我们的身心,每一个人都是透过我们眼、耳、鼻、舌、身、意的这些器官,跟外界的色、声、香、味、触、法接触,然后才产生「六识」--眼识、耳识,「六识」的产生,因为在根、尘接触的当下,很难保持客观如实的觉知,很难保持说「见以见为量,闻以闻为量」很难!在接触的当下,都会加入你的觉受,然后又会配合一种「顺我则是,逆我则非」,合你口胃的,你就贪、就抓取、就聚集;不合你意的,你就排斥、瞋恨、攻击、逃避,这就是「识」、「六识」。当你接触、有觉受之后,然后就去分别好不好,好的、你就要,不好的、你就排斥。因此,「六识」一样就是随着你的根、尘接触,然后产生「六识」,一样都是不断的变化,你的「眼根」不断在变化,「耳根」也是不断在变化,「鼻根」一样,你本身的身心,它是每一个剎那都是在变化。

  外面的「六尘」也是一样,地、水、火、风、空、识,色、声、香、味、触、法,都是不断地在变化。刚才上课到现在,你们「耳根」所触的声尘,有没有在流动?十五分钟前的声音跟现在的声音,虽然同样有声音,但是十五分钟前的声音,跟现在的声音,它已经是早就都是不相同了,如果你的「耳根」没有跟「声尘」同步,就听不到我讲话的内容,因此你的耳根也是在生灭变化,你才能够同步,也就是你要放空,如果你胡思乱想,去想一些今天下午的事情,你的耳根、你的意根,跑到其他地方去了,这时候你就心不在焉,你的「耳根」没有同步跟「声尘」配合,就听不到我讲话的声音。所以,我现在的声音,它是不断的在剎那一直在生生灭灭,每一句、每一字,它都是即生即灭、即生即灭。当我讲出之后,它就消失了;讲出之后、就消失了,现在再讲的,又是当下的声音,你耳根能够听到的声音,只有当下、只有现在。

  其他的,如果你不是现在在听的,你只是回忆、联想而已,就像今天下课之后回去,你在想今天我讲的是怎幺样的,当你再回想一些,已经不是当下的声音了,是你的「意根」去抓。所以,一定是你的耳根要跟着同步在脉动,才能够听到当下的声音,其他的眼根、色尘……都是一样,都是以此类推。当你了解这些重点之后,后面这些就容易了解。外面的色尘,它都是不断地在流动变化,你的身、心也是一样,不断地在流动变化,变化的频率要跟外面的色、声、香、味、触、法,流动的频率要一致,你才能够听到现在的声音,你的眼根也是要留在这个当下,跟色尘同步在脉动,这样你才能够清楚看到当下的实相。

  所以,真正要能够见法,你必须要活在当下,《阿含经》都有提到,什幺叫做「现法般涅槃」,现在要见法、现世就解脱?因为法、声音,只有现在才知道,整个山河大地、整个世间的一切的存在,也都只有现在,色、声、香、味、触、法,也都只有现在存在而已。因此真正要见法,就只有在现在;你要解脱、要成就,也都只有这一生这一世,现世、现在。

  「当正观察眼无常,如是观者,是名正见。正观故生厌,生厌故离喜、离贪,离喜、贪故,我说心正解脱」眼根也是地、水、火、风组合而成,我们的眼根,它是地、水、火、风组合而成,因此它每一个剎那都不断地在新陈代谢,我们的眼根、眼球里面,这些血液是不是每分每秒都是不断地在变化?,它的营养供给、氧气供给、水分供给、血液供给,都是每分每秒不断地在变化。所以,同样都是这个眼球,它是每分每秒都在生灭变化的,「眼无常」就是要从界分析方面,去了解「眼无常」,再来我们眼睛不会定在同一个地方,一定会东飘西飘,除非你入深定,不然我们眼睛一定无常的飘动。如果你眼睛定在一个地方,你就看不到其他的存在。

  正观察眼它是无常的,眼球本身也是无常生灭变化,「如是观者,是名正见」叫做建立起正见。事实上,身体更具体的意思,你的「六根」--眼、耳、鼻、舌、身、意,整个身体、整个心理,它都是每分每秒在生灭变化、生灭变异,每一个呼吸,一个吸气、一个呼气,你身体里面的地界组成元素,已经不相同了,一个吸气就是一个生,呼气就是一个灭,你的身体它的组成元素,就已经不相同了。你一喝水、一小便,都是一个生灭;你一个吃东西,一个大便,都是一个生灭,组合你身体的,这个身体已经是在变异了。

  所以,我们说生命,现在以平均值八十岁来讲,但是八十岁、事实上八十年,不是一下子用跳的过去,这一条八十岁的线,也都是一点点滴滴、点点滴滴,每一个当下、每一个剎那,一直在变、一直在变,都是由每一个剎那,每一个当下的生灭变异累积而成。不要只有看到生、老、病、死就是无常,不错!这也是无常,但这都是很粗的无常,我们要把无常看到非常非常微细的,每一个当下、每一个现在,都是一直在生灭变异,有一点一点点点的。如果以数学方面来讲,整数中间还有很小很小的一半,然后再来还一半、还一半,还有非常小的,你就是要坐在很微细的剎那生灭的当下,这样才能够真正体会那个流体、那个流动。

  如果一个人能够这样,「生厌故」,你就「离喜」,事实上一个生命也是这样,每一种现象都一定是生住异灭、成住坏空,一个最短的剎那也是生住异灭,一天也是一样生住异灭,一年也是一样生住异灭,只是说大小不同,这样而已。但是,不管极大或是极小,都一定是生住异灭,而且整个存在就只有当下这一剎那,现在这样一直开始生住异灭,变、变、变,变化上来,这一点都一直在跑、一直在跑,现在这个当下是来到这里,当你抓住这一剎那的时候,当你抓住它的时候,它实际又已经跑走了,包括我们拍摄的「大地风云经」的日出景象,我现在这一分钟、这一秒钟把它拍摄下来,但是我在下一分钟再拍,它有没有相同?已经不同啦!大地风云经的日出系列,就是让大家去看,它就是每分每秒都一直在变,我纵然拍摄下的,也是它的过去这一剎那,我们把它化为永恒这样而已,把这一剎那留下来,但是那个实相实际的存在,就只有在当下。

  所以,如果你一抓住,都只会抓住它的过去,抓住它的影子而已,因为它实际的已经跑走了,你的心要慢慢回到这个当下,八万四千个法门就是要让你的心回到当下来。所有八万四千法门、种种法门,都只是要让你的心回到当下来,因为法、真理、实相的存在,就只是在当下、只有在眼前,只有在这一剎那。如果你的心没有活在这一剎那,你所了解的法都只是头脑里面的知见,你再了解什幺无常,都只是头脑里面的知见。我们种种法门,就是要让你能够把你的心拉回到现在、拉回到当下,来见法、见法。当你真正活在当下,一方面你要全然不抓,才能够活在当下;只要你有抓,你不是抓过去、就是抓未来,你要全然的放开,才能够活在当下,你越想抓,都只是抓到梦幻泡影。

  当你慢慢回来看到法、回到当下,只要你有抓,就会抓到梦幻泡影。「正观故生厌离」为什幺会厌离?因为你再去抓都是抓那些泡影而已,因此你就会厌离那些、就会放下。「生厌故离喜、离贪」过去抓得很高兴、很快乐,然后成为境界的奴隶不知道;现在看到了,原来你在抓的都只是抓一些泡影,或是抓一些死的东西,一只蝴蝶在那里飞,你把牠抓过来,你自认为抓住了,但是你抓住那只蝴蝶,也会随着你的抓取而死掉。所以,真理、实相的存在,都是活生生的活在每一个当下,当你一抓取,都是抓一些死的。当你看到这些的时候,你就会放下,因此「唯有你能够全然的放开,唯有你能够全然的放,你才能够得到无限」。只要你有所抓取,你都是抓个泡影、抓个死的。

  比如你现在谈恋爱、然后结婚,就认为先生是我的,应该怎幺样、应该怎幺样,我们很多的框框就套上去,认为你应该怎幺样……,当先生的当然同样可以类推,也认为说你是我太太,你应该怎幺样……,结果他生命本来是活泼的、活生生的,你现在硬是用一个框框把他套住,你要抓住他,你是我的先生、你是我的太太,你是我的什幺、我的、我的……,你要抓住,结果对方就会有苦,他的生命没办法活活泼泼、生龙活虎,在这些苦的当下,很多的问题就会产生。所以,你要去慢慢去看到,那些夫妻相处的苦,人与人之间的苦,师徒之间的苦……种种那些苦,都是我们在抓啊!

  当你体会到这些,你会觉得现在尊重自己、也尊重先生,我自己需要自由,我也给先生自由,我需要人家的信任,我也全然信任先生。当你对他的信任,全然放开的时候,他不但活得很快乐,而且他生命的活力又出来,他会对家庭、对小孩子的关爱,又不一样了。当你越想抓,他越想逃离,那个苦、磨擦就越多,你抓得越紧,那个苦就越多、越想逃离,唯有信任、全然的放,当你全然的信任,真正的爱是给对方快乐,给对方自由、尊重对方,当你全然的放下,他反馈给你的、反馈给家庭的,反馈给世间的,是超乎你原来的想象。所以,你越想抓,都只是抓个泡影,或是抓个死的东西。

  你可以掌控先生的身体,但是你抓不住他的心,那个心是活的;你可以掌控小孩子的行为,但是你掌控不了他的心。当你了解这些之后,才慢慢会去发现到生命的珍贵,那种活泼泼、活生生的,它都是在每一个当下、每一个现在,唯有你放下,全然的欣赏每一个当下,全然的信任、全然的溶入,这时候你才能够得到无限。所以,佛陀他放下王位,放下所有的这些名利,但是历史上有哪一位国王,被世间、被世人的尊敬超过佛陀,你真正能够归零、真的是「无我」,你真正放下,才能够得到无限。唯有大死一番,你才能够溶入不生不死。唯有你不抓,才能够得到全部;唯有你能够放空,才能够掌握无限啊,表面上好象是矛盾,事实上大家慢慢去体会,你爱这只小鸟,不是把牠关在鸟笼里、放在旁边,说我爱你,你如果真正爱这只小鸟,让牠自由。

  当你慢慢的体会到之后,「生厌故离喜、离贪,离喜、贪故,我说心正解脱」因为当你放下之后,你不会被境界牵着走,因为你想抓什幺,就一定会被你所要抓的境界,把你牵着鼻子走。当你对先生抓得越紧的时候,先生的言行举止,都会大大的影响你,其他的以此类推。当你对小孩子抓得越紧,小孩子的言行举止,都会深深影响你。当你依赖什幺、你要抓什幺,抓X、你就会被X束缚,当你看到这些,你就会放下,所以「我说心正解脱」,不会被境界牵着鼻子走。

  「如是耳、鼻、舌、身、意,离喜、离贪」也是一样,像有的人很重视口味,花很多精神在炒菜,怎幺样去炒菜、怎幺样去煮菜,怎幺样烹调出一道色、香、味俱全的餐点,于是他的生命、他的生活,很多就花在煮三餐、炒菜上面,因为你很在乎这方面,你的心就被味觉的「香」跟「味」方面的,把你束缚住,它就会束缚住你,你就很难解脱自在。佛陀他们的修行,发现我这些三餐饮食,只是滋养色身就好了,维持最基本的所需就好了,能够尽量简单、简化这样就好了,身体上只要可以,这样就好,所以他们不会花很多时间在这上面,不会被三餐这些所束缚,其他的就以此类推。

  「心正解脱者」你可以加上一个心「真」正。如果一个人的心真正解脱,他就能自己「记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」有人问我:一个人证初果、二果,他自己是不是知道呢?是不是要别人印证呢?证到阿罗汉果是不是要呢?初果、二果、三果可能要,但是如果你是真正是证阿罗汉果,不需要别人帮你印证,除非你还没有真正看到太阳,才会去问人家这个是不是叫做阳光。如果你真的确定你看到的是阳光,「疑结」全部都破除,「无明结」都破除,你自己可以清楚知道的。

  「能自记说:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有」如果你真正已经上到彼岸了,已经究竟解脱了,自己会很清楚的。当然,这里面还有一个满重要的检验,如果你真正了悟生死大事,因为阿罗汉果代表一个人了悟生死大事,他内心里面最深层的那些苦、那些不安,都会消失,这不是空谈,这是实在的。

  【法义分享】「五阴」是将身心分解为色、受、想、行、识五大部分来观察其无常。「六入处」是从将身心依功能作用,分为眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根六大部分,也就是从器官这方面来解析。「六界」是从组成元素,将身、心分解为:地、水、火、风、空、识,算是佛教比较专有名词,大家对这些专有名词的内容要了解,就容易解读经文的深义。但是重点是在:「五阴、六入处、六界」,是从不同角度将身心内外加以解析,以便看透其假相与无常,殊途同归。事实上,就是要从任何的角度去求证,要体证到无常、殊途同归,主要就是要如实深观身心内外,一切都是无常生灭、剎那变异、幻相、缘起、体空。

  佛陀为什幺要花这幺多时间、花这幺多精神,从不同的角度去诠释「无常」?从不同角度去诠释「无我」?根器不同也有关系,最主要是因为「无常」跟「无我」两个法印,众生不太容易去实修实证到,跟你讲「无常」、「无我」,你又把它落入头脑里面的一个知见,以为知道、以为懂了,佛陀是知道说你还不懂、你还没有真正体证到,但你以为知道,结果你落入在二元对立,不是这一边、就是那一边,落入在二元对立的两端里面,在那里抓。佛陀知道说你是还没有体证到,还没有走到中道上面,因此佛陀才苦口婆心的,从不同的角度来讲解,希望大家要真正去求真求证,不然你落入在一边,你都不知道。你以为体证到无常了,结果不是;你以为你做到「无我」了,你很会宣说「无我」了,但是你深层里面那个「自我」很强,你都没有看到。佛陀希望从不同的角度来诠释,希望大家好好去求真求证、实修实证,真正不管你从任何角度,都能够去体证到佛陀确实所讲的不错,这时候你才能够真正解脱自在。

  (第二节)「世尊告诸比丘:一切无常。云何一切无常?,谓眼无常,若色、眼识、眼触,若眼触因缘生受--苦觉(受)、乐受、不苦不乐受,彼亦无常;耳、鼻、舌、身、意亦复如是。多闻圣弟子如是观者,于眼生厌」这里只是举「眼根」一个代表,其他的一切就是包括了「六入处」、「五阴」、「六界」这些全部都是。佛陀就跟我们讲,因为只要是真理,它一定是超越时空的,你都可以去求证的,一切是无常,它都一直在生灭变化,如果你真正能够体会到这些,重点在后面的「于眼生厌」,为什幺会「眼生厌」呢?因为以前眼睛看到一个相之后,你就会被那个相吸住、抓取了,你以为他很实在、他很好,然后你现在呢?以前你很容易被境界牵着鼻子走,现在你看到这些是无常生灭变化,它有味、有患,所以就能够「离」。

  比如以前你看到五十万的劳力士表,会满喜欢、会心动,但是慢慢去体会到当你拥有了,它就是你的牵挂、是你的苦,是你内心的不安。当你戴这些出去、在炫耀的时候,有人羡慕你,也有人会忌妒你、还有会动歪脑筋。有人就会看到这是浮出冰山一角的肥肉,当你去看到这些,你对所谓的名表会怎幺样,吸引力还会那幺强吗?你就不会了,这就是「于眼生厌」的意思。

  佛陀为什幺常常一直跟我们讲,讲到后来都会说「厌、离欲」,举一个实际的例子,当我在几年前行医看病时,有一位七十岁的老太婆来看病,几年来她身体不舒服都会去找我,有一段期间她一直哭、一直哭,很伤心,我就问她为什幺呢?她就跟我讲出实际的内幕,这件事情也满轰动,报纸有刊载过。在几年前有一个国中的小孩子被绑票 然后被撕票、死掉,在三峡山区找到,那位老太婆说就是她的孙子被绑票、撕票,她觉得说这个孙子很乖巧、很可爱、那幺乖,为什幺会死得这幺凄惨?她觉得那些坏人实在太可恶。

  因为我们诊所里面的一些员工跟他们有认识,后来他们跟我讲实际的原因,为什幺这个小孩子会被绑票、撕票,讲出来让大家可以参考,很多的事情方面,我们要看到它的味、患,原来这个小孩子的父亲,也就是来让我看病的老太婆她的儿子,把祖产卖一笔钱,有钱之后就去买了一辆好几百万的轿车,开着轿车进出,就被人家盯上了,认为开奔驰轿车进出的有钱,于是就开始盯住,发现他的儿子行踪,就把他的儿子绑走了,要勒赎多少钱,后来好像没交易成,结果那个小孩子被撕票了。事情案发之后,他们再把车子卖掉,但是已经来不及了。你认为有钱,开名牌的车子,可以炫耀、人家会羡慕,可以衬托你的身分,这种情况你看到那个「味」,却有没有看到后面那个「患」,其他的你可以类推。

  其他的以此可以类推,虽然外相不同,但是本质都是会大同小异的,要举一反三,其他去类推,结果老太婆哭了好几年,哭了两三年、也都还是在哭,因为她觉得说一想到那些,我孙子这幺乖,怎幺被人家绑票杀死,她一直很不甘心。她孙子被绑票、被撕票,有它的原因,再来这件事情已经发生了之后,你又不能够去承担、不能够去面对,也没有找出真正的原因,只是在怨天尤人,我们众生都是被这个境界吸引着。我们对一件事情的味、患,很难客观如实去看、去了解,因此佛陀就是要我们从「不知不觉」,慢慢提升到「先知先觉」;从「不知不觉」、再来「后知后觉」,再来提升到「先知先觉」,这样你就能够有味、患、离,就能够「于眼生厌」。

  (第三节)什幺叫做「一切烧然」呢?「谓眼烧然,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,彼亦烧然」「以何烧然呢?贪火烧然,恚火烧然、痴火烧然,生、老、病、死、忧、悲、恼苦火烧然」这里讲的「烧然」,看后面【法义分享】「一切烧然」,这需要理解后加以体验,诸行--所有动作的背后一定都要有「能量」的支持,而能源的转换是透过氧化、燃烧。像我现在要说话,需不需要能量?我要消耗能量,就是身体里面一定要烧掉一些能源,烧掉一些能量来供应我现在讲话,所以你眼睛要看东西,也都是需要能量的供应,就像计算机要做工作,都需要电源。

  你耳朵听声音,上课听课程内容,耳朵也是一样要烧掉我们身体里面的能源,所以要慢慢去体会,你所有能够动作、能够工作,能够做工出来的背后,它都要烧掉能源来支撑,叫做「一切烧然」。当然,这「一切烧然」,也是包括所有这些能够动的,所有这些在变化的背后,都是质能不断一直在变化、变化,它都是一直在剎那生灭变化,其他的大家就可以类推。

  (第四节)「佛告罗?罗:眼若过去、若未来、若现在,若内、若外,若粗、若细,若好、、若丑,若远、若近」这些,其他「五阴」的「色」方面也是如此。所以,真理就是超越时空的,你要去从任何角度去求证到,「彼一切非我、非我所」就是无我、无我所、不相在如实知,「不相在如实知」。从任何角度都要去体证到无我、无我所、不相在,「不相在」含意很深,大家要慢慢再去体会消化,你不是属于任何人的附属品,你不是任何人的仆人,不是任何人的奴隶,每一个人、每一个众生,都是独一无二的存在,因此一切众生都是平等,你要以平等心来善待一切众生,这样你才会超越「自卑」与「我慢」。

  只要你有「我慢」,就一定有「卑慢」;只要你有「卑慢」,就一定有「我慢」。所以,一切众生都是平等,同样的你以平等之心来善待你的先生,以平等之心来善待你的太太,以平等之心来善待你的小孩,以平等之心来善待你的上司或是你的属下,以平等之心来善待一切人。你没有比任何人渺小,也没有比任何人伟大,一切众生都是在这整个广大浩瀚无边的因缘网里面,大家各自扮演自己的角色,各尽一份职责,把生命的意义发挥出来,这是最重要的。如果我们标出一个「自己才是最高、最大」,背后都有二元对立的心,你有我慢之心,就会有卑慢之心。

  「作如是知、如是见我此识身及外一切相,令我、我所、我慢使系着不生」如果你能够这样去体会,那些「我慢」就一定会断除的,当然也不会有「卑慢」。「如是我、我所、我慢使系着不生者,罗?罗!是名断爱浊见,正无间等,究竟苦边」你真能体证到这方面,你就真正能够究竟、解脱自在。

  (第五节)有比丘来问佛陀:「云何知、云何见次第疾得漏尽?」问得很有技巧,他说要有次第、然后又很快,如何才能有次第、而且又很快速的到达解脱的彼岸?这个问题都是很具体,而且又很尖锐的、很深入的,「世尊告彼比丘:『当正观无常。何等法无常呢?谓眼无常,若色、眼识、眼触、眼触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,当观无常』」「『若法、意识、意触、意触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,彼亦无常』」你的六根是无常生灭变化,要一一去求证,六根就是无常生灭变化,「六界」也是一样,「六根」是由六界组合而成,从「六界」的无常,去体会「五阴」的无常,去体会「六根」的无常,然后再去体会色、声、香、味,「六尘」的无常。

  当无常的「六根」跟无常的「六尘」接触之后,这些「识」,也就是我们的心理,我们的苦受、乐受、不苦不乐,我们的心理种种这些,我们的「识」,它都是剎那生灭变化,因为它是随着我们的根尘接触而生,所以它都是剎那生灭变化。如果你能够从从不同的角度,然后都去看到无常法印,佛陀就说「如是知、如是见者次第尽有漏」很快「次第疾得漏尽」,很快就可以到达究竟解脱。你一样要断一切结、一切束缚,断无明、断种种盖、断种种结,佛陀回答:都是要从这些去体证「无常」、「无我」。

  所以,修行要「止观双运」的重点,最深层的那些要解脱自在,一定要回来深深的去体证、体悟「无常」、「无我」的法印,如果你没有回来体会这些,不管你修行多幺用功,你的神通多幺广大,都还在苦海里面,都还在六道里面。修行就是要反观到十个结、而一一断除,佛陀提供断诸结缚的妙方,就是要深观无常。六根、六尘、六识、诸受、身、心、内、外、一切,若能如实深观其无常,则必能次第尽诸漏、断诸烦恼。要去解析你有烦恼、有痛苦,一定是你在跟无常的法则、法印在对抗,你不了解大自然的法则、实相而在对抗,因此你要把那个苦,内心的不安、内心的苦,这些的根本原因一定要找出来,这都是修行上面很重要的关键。所谓「止观双运」,就是在历缘对境中,去找出苦的原因,这样你才能够对症治疗。

  刚才有一位同修提到,他从《华严经》里面看到「遍历一切苦,能断生死流」,他问我、是不是这样?能够断无常火?我回答这只是过程、没有到达,遍历一切苦,只是说能断生死流,并不是说已经断,只是说你能够契入,这样而已。当你经历这些种种的苦,是在刺激你、在提醒你,让你导向究竟解脱,但是还是在苦海里面,还没有到达断生死、断无常火方面的,还有很深的启示,大家慢慢再去体会。

  (第六节)「世尊告诸比丘:当勤方便禅思,内寂其心。所以者何?比丘!方便禅思,内寂其心,如是如实知显现。于何如实知显现?于眼如实知显现」其他的以此类推。「此诸法无常有为,亦如是如实知显现」看后面【法义分享】,这里有一个重要的启示:不要在修行法门上较量谁的法门高深广大究竟。任何法门,若能让你的心澄静下来,有助于对身心内外、宇宙人生的实相进行如实的观察,现在这个法门对你而言就是最好的法门。我讲的是「现在」,种种修行法门、所有的修行法门,八万四千法门都是治病的药,包括说打坐、经行、观呼吸,或是持咒、唸佛、法会……种种这些,包括说礼佛、拜忏……种种这些,八万四千法门都只是一种治病的药而已。

  你有病才要吃药,但是不要以吃药为目的,不要以吃药为荣。如果说又以吃药为目的,又以吃药为荣,会形成什幺?我慢、我执,还有认为我的药最好,有我、我所,还有一个满重要的,就是「法执」,八万四千法门是治病的药,你又在这个药上面,较量谁高谁低、谁大谁小,我的法才是最好的,就是在执着「我的药才是最好的、最究竟的,我以吃药为荣……」成为药瘾、上瘾,这就是一种法执,所谓「我空、法不空」,或是「法空、我不空」,你虽然体会到「无我」,但是还在法门上执着,都还在「法执」上面绕。

  当然这个满深的,但是你在过渡时期,只要你还没有究竟解脱,都有多多少少的这些疾病,所以就是要透过一些法来引导,让我们走上中道,让我们从有病的情况,来到远离颠倒梦想。所以,你要渡这个生死河,现在从这边要下去,在这个过程中,你就是需要这些药,种种治病的药,这也是一个过河的竹筏,但是不要下了河之后,然后又一直迷执在这个筏上面,就变成进入「法执」。

  佛陀就跟我们讲「当勤方便禅思」,所谓「方便」,就是你可以透过种种方便法,觉得哪一种法你最相应,最能够跟你当下相应,「相应」的一个检验的标准、重点,就是怎幺样才能够让你能够尽快的身心安顿下来,也就是进入「止」,让你的心能够安静、宁静下来,但是重点不是在「止」上面,而是在进入「止」之后,要进入「观」,你要活在当下、活在现在,才能够看到活生生的佛法。因此,这个「观」就是活在当下,有深度的去体悟每一个剎那,正在显现、展现的这些法印、真理、实相。佛陀就跟我们讲「要勤方便」,透过各种的方法,看你觉得哪一种方法,也就是要努力精进的过程,你觉得说一种方法比较理想的,透过这些之后,然后让你止下来禅思,所谓「禅思」就是止观。

  不是一般讲说在修禅、在打坐、禅定,都把这个禅,认为光是一种定力,于是都解释是「禅定」,把我们的心就锁定在一个目标上面,这样就容易落入「世间定」里面,你在那里定再久、定力再深,还是没办法「止观双运」,内心的苦、内心的问题,还是没办法解决。这就是佛陀以前曾经经历过四禅八定,还是发现内心的苦、内心的不安,还是没有解决,所以他又继续再找寻。所以,不要把「禅定」解释成定在一点,然后进入深定,然后讲究定力方面,这个不是重点,重点是你要进入禅思。

  《阿含经》里面,都会跟我们讲要禅思,所谓「禅思」就是你要心有止下来,这个「思」不是头脑里面胡思乱想的「思」,而是有深度的去观、去体悟,打坐的质量就不一样,你真的进入止观双运、禅思,打坐的质量绝对不一样。如果说重点精华没有掌握到,花了很多时间在打坐,花了很多时间在禅修,但是你都在「世间定」里面绕,这样都不知道,就很冤枉了。所以,「当勤方便禅思,内寂其心」,就是让我们的身心能够宁静下来,然后「如是如实知显现」透过止观双运、才会开智慧。

  我们一般讲说:戒、定、慧,一般的解释认为持戒就会产生定,有定力就会有智慧,于是很多人就在禅定上面下工夫,但是忘了一个很重要的过程,不是有定力就会有智慧,如果定力是在世间的禅定,纵使你坐再久,内心的苦、内心的不安,实相真理还是没办法真正的体证,因此定力到智慧这个过程,它是要透过止观双运的。所以,佛陀就跟我们讲,你要「方便禅思,内寂其心,如是如是知显现。于何如实知显现?」就是在六界、五蕴、还有六根,蕴、界、处这些,都要去求证一切都是无常生灭变异。

  「此诸法无常有为」因为一切现象界,它都是属于无常剎那生灭变化,不要在修行法门上,较量谁的法门高深广大。以佛陀来讲,佛陀也有介绍过四十种的修行方法,在「清净道论」里面,也有归纳整理出来,叫做「四十种业识」,但是又不要把它当作业力轮回那个「业」,「业识」就是让修行者可以有下手的地方,你要进入止观双运,可以下手去做的方法有四十种,其中佛陀比较推荐、重视的就是「出入息法」。让大家花最少的时间,就能够比较契入,就是以「出入息法」方面为主,因为这方面非常有效果,以后我们在禅修,就是以「出入息法」方面,配合「四念住」的修法。

  (196页)经文第二段的第二行,「四念处」的「身念处」,提到「比丘者,行则知行,住则知住,坐则知坐,卧则知卧,眠则知眠,寤则知寤,眠寤则知眠寤。如是比丘观内身如身,观外身如身,立念在身,有知有见,有明有达,是谓比丘观身如身」「正知出入,善观分别,屈伸低仰,仪容痒序,善着僧伽梨及诸衣钵,行住坐卧、眠寤语默皆正知之」这是「身念处」动中禅的重点,不管你走路、坐下来、站住、停着,或是你要躺下来,或是你要睡觉之前,或是刚睡醒,你每一个时刻都很清楚觉知。再来每一个当下的脚步、步伐,你都能够清楚觉知。所以,从早晨起来,你要刷牙、洗脸,包括你要下床都要清楚觉知,你要刷牙、洗脸整个过程,都是要清楚觉知。先把明觉、觉性叫出来、先稳定,然后再去观察无常剎那生灭。

  「身念处」方面、就是你要行、住、坐、卧、语、默、动、静,都要正思,包括你在穿衣服,「屈伸低仰」你的姿态的变化,「仪容痒序,善着僧伽梨」穿衣服的时候,或是「及诸衣钵」进观堂要吃饭,包括你在夹菜,嘴巴在咀嚼,这些过程都要清楚明觉。所以,你整个动态的过程,最初你不容易全面觉察,可以选择一个当下比较明显的动作,来观察、来觉察。就像现在坐下来要吃饭,当你伸出去要夹菜,清楚觉知这个过程;当送到口中,一样清楚觉知;当你在咀嚼的时候,也一样都要清楚觉察到。第一个动中禅方面,就是要你在行、住、坐、卧之中,都要保持明觉,把觉性、本来都是在睡觉,都这样迷迷糊糊的,就是要把那些觉性,先唤醒起来。当你慢慢的觉醒之后,我们再进入更深的体悟法印,这就是属于「四念处」的「身念处」方面,大家先掌握一下。

  (第七节)「沙门、婆罗门于此六触入处集、灭、味、患、离不如实知,当知是沙门、婆罗门去我法、律远,如虚空与地」佛陀就很简短讲出来,看后面的【法义分享】修行是为了现观六根、六尘、六识,身心内外一切的实相,不管你从任何角度都要去看到,要去体证到「无常」、「无我」法印。当你看到实相的时候,才能够进而离诸贪爱、断结、除慢。如果你的目标不是朝向此解脱道,不管法门多幺妙、多幺殊胜,修行境界多幺高、神通多幺广大,这些修行与佛陀所开示的解脱道是有天壤之别。

  佛陀在经文里面就有提到「沙门、婆罗门于此六触入处」集、灭、味、患,如果不能够如实了知,没办法有离系的力量,没办法解脱自在。你对这些不如实知,「当知是沙门、婆罗门去我法、律远」这样的修行法,跟佛陀所讲的出世间解脱法「如虚空与地」天壤之别。如果没有真正了解解脱道的修行重点,你越用功修行,会离解脱道越远,因此要把闻思方面的基础打稳,当你具足这些正确的闻思之后,就会有正确的修行出来。老子有谓「为学日益,为道日损」,「日损」不要以为是负面的,就是佛陀所讲的「依远离、依离欲、依灭」。所以,世间法的修行,跟出世间法的修行,是有很大、很大的不同,一个是越修越厉害,越修所得越多,觉得自己越有东西,然后越修我慢越大,到后来认为自己是人天师表、大法师,然后我是怎幺样……,你们要来顶礼我,你们要来怎幺样……,里面要看到我慢的阴影。

  世间法跟出世间法,它有非常大的不同,要真正能够听闻出世间法,又能够真正脚踏实地去修,真的不容易!真的要具足善根福德因缘。大家都是很有福报,又有这样一个场地,提供大家在这里闻思,所以大家要好好珍惜。

  (第八节)「世尊告诸比丘:有二因缘生识」「识」要特别圈出来,因为有太多太多的学佛者,对这个「识」不了解,然后一直迷执在「识」上面下工夫。「有二因缘生识。何等为二?谓眼、色」「眼色」旁边做一个记号,因为这是一对,眼、色前面讲「二因缘」,就是有两个因缘合起来,就会有「识」,「六根」跟「六尘」两个因缘相触,就会产生「识」。所以,「识」是怎幺来的?眼根跟色尘、耳根跟声尘,鼻香、舌味、身触、意法,就是「六根」跟「六尘」接触,就会产生「六识」。

  「眼、色因缘生眼识,彼无常、有为、心缘生」我们的种种心态,苦受、乐受、不苦不乐受,我们的贪、瞋、痴这些,都是因为我们的六根跟六尘接触之后,产生的种种变化。所以,我们整个的内心,我们的心理、我们的心态,它都是每分、每秒、每天都不同,都是随着我们的根尘接触,然后不断的生灭变化。所以「此三法和合触,触已受」根、尘、识接触之后,就会产生各种的觉受,有觉受就会有种种的思想,「受已思,思已想」再来种种行为就会付诸实践,所谓「心动不如行动」心动之后,再来行动跟着出来。「此等诸法无常、有为、心缘生」种种心态,种种的苦乐受、贪、瞋、痴,都是因为根、尘接触,产生种种觉受,慢慢了解经文之后,要在历缘对境中,去求证、解析,要去看到这些很深层的涵义。

  「识」是如何产生?「内六根」与「外六尘」相触而生「六识」,根、尘、识「三法和合触」,而生诸受、思想,这是一个内心的心路历程变化过程,因为「六根」、「六尘」都是无常生灭变异,无常的因、无常的缘,所形成的「识」,当然也是无常生灭变异,大家在这方面要慢慢去体会,才不会无形中、无意中,落入「真常唯心」而不知道、也不以为然。

  (第九节)标出满重要的重点。富留那就问佛陀:「世尊说现法、说灭炽然、说不待时节、说正向(涅槃)、说即此见(当下就可以见法,这一生这一世就可以成就)、说缘自觉」佛陀你说解脱可以自知、自觉、自作证,奇怪?我对这些我不了解啊!请问佛陀到底其深义为何?佛陀就回答富留那:「眼见色已,觉知色、觉知色贪--我此内有眼识色贪,我此内有眼识色贪如实知。富留那!若眼见色已,觉知色、觉知色贪--我此内有眼识色贪如实知者,是名现见法」何谓「现在当下见到法」?「云何灭炽然?云何不待时节?云何正向?云何即此见?云何缘自觉?」

  佛陀就回答:「眼见色已,觉知色,不起色贪觉;如实知色,不起色贪觉如实知,是名灭炽然、不待时节、正向、即此见、缘自觉」这一经是满重要的关键点。【法义分享】当眼根接触色尘、耳根接触声尘……意根接触法尘之际,当下若内心起贪爱心或起瞋恨心,能马上觉察到,这就是「当下见法」。所以,要见法、见法,都是在历缘对境中。「四念处」的身、受念处,就是要把你的觉性叫出来,当你能够清醒的活在每一个当下,「六根」跟「六尘」接触时,有没有打结?有没有起贪?有没有起瞋?

  因为这些贪、瞋、痴、我慢、五盖、七觉支,都是我们内心所生起的法相。当「六根」跟「六尘」接触之后,你会起贪、起瞋、痴、我慢,就是我们的心所生出来的法相。「四念处」的身、受、心、法,「受」是身体的「觉」,第一个是身、本身,你要清楚觉察当下的一切举止动作,包括你的经行、你的脚步,都要清楚觉察,这是越来越微细。再来进入「受」的觉察,就是看我们身体各部分的感受,你要能够觉察到苦受、乐受、痛、麻、酸、涨这些:再来你当下的心是怎幺样的心,要能够清楚觉察;「四念处」里面的「法」,讲的就是心所生的法,可以称做「心王」、「心所」。

  所谓「心王」、「心所」,一个体、一个相,展现出来的相,比如现在有一个这样的心,根、尘接触之后,它起贪、瞋、我慢、五盖,这些都是心所生出来的法相,如果你在历缘对境中,起贪、起瞋、起我慢,你能够当下去看到,叫做「当下见法」,「见法」有两种,这是见法的一种。再来,当自己能够觉察到有贪、瞋、痴,【法义分享】,如果你能够自己觉察到有贪、瞋、痴,才有可能随观随灭贪、瞋、痴,至于什幺时候才能如实觉知到有欲贪、断贪、不起贪?要看你什幺时候开始如实反观,如实觉察身、口、意诸行,只要你有决心,那是不待时节因缘,随时都有开悟、断结、证果的可能。

  佛陀为什幺讲说你真正要开悟证果,那是不待时节因缘?都是很具体的,这一经讲到很多的重点,当我们有一个明觉的心,在历缘对境产生这些贪、瞋、痴、我慢,就是心所呈现出来的种种法相,叫做「法相」,有谓「法相庄严」,是你内心所生出来的法相,当然有庄严的法相,也有贪、瞋、痴的法相,要看到我们是庄严的法相呢?还是贪、瞋、痴的法相呢?当你要有看到了,再来进一步看到是见法,见法之后你能不能断?就是要配合「四正勤」,如果能够当下去扭转、去断除,很多的因缘都会随着而改变。如果你能够看到,然后又能够随观随灭贪、瞋、痴,就能够当下去改变相续的因缘,于是就能够怎幺样呢?不待时节而契向涅槃解脱自在,不会被习性牵着走。如果没看到,你就是随着习性一直一直滚下去,包括我见、我是、我能这些都是。

  所以,要先看到我们自己的脸黑,看到我们自己的不足,看到之后、你能够接受,当下又去扭转习惯力、串习力,就会有很大的不同。什幺叫做现见法?你现在当下见到法。当你见到法之后,要怎幺样去扭转,才能够不落入串习力的牵引?这就是一个相当大的扭转力。如果能够有这样做,就是说有看到,然后又配合「四正勤」,这样就不待时节灭诸炽然,随时都能够解脱自在,不受境界的牵引,不会被境界牵着鼻子走。

  这一经讲到两个很重要的关键点,要慢慢去消化、慢慢去体会,这里讲的法,就是你身、口、意,所展现出来的现象,这里所讲的法,是由你身、口、意展现出来,不是去看别人的贪、瞋、痴,是看自己啊!这里所讲的身、受、心、法,那个法都是由你的「心王」,所展现出来的那些法相。这一节若是能够体会到,修行的重点就可以抓到。法相是一个烦恼,如果没有那个扭转力,你是随着烦恼牵引下去,一般众生的心都在贪、瞋、痴里面打滚,只是有没有看到而已。没有看到,你就不可能断;没有见到法,就不可能断,因此要先有内观反观的能力,你才能够看到。当你看到心显现出贪、瞋、痴,要不要扭转?也是这个心。所以,不要心外去求法,慢慢去体会、慢慢去看,修行的重点才能够掌握住。

  (第十三节)「佛告长者:若有比丘眼识于色,爱念染着,以爱念染着故,常依于识;为彼缚故,若彼取故,不得见法般涅槃」「见法」旁边,可以写一个「现」。「若比丘眼识于色,不爱乐染着;不爱乐染着者,不依于识,不触、不着、不取故,此诸比丘得见法般涅槃」这是现法般涅槃,在「见」旁边写一个「现」,因为要见到法,一定是在现在、在当下,贪、瞋、痴的展现,也都是在现在。

  所以,在展现的当下,你就能够觉察。当然,最初你也不用气馁,因为最初常常都是境界过了很久,已经骂过、争吵过之后,才在那里「我刚才怎幺样、怎幺样……」但是没关系!不要气馁、不要自暴自弃,给自己重新再来的机会。所谓「慈悲」,就是要给自己慈悲,因为知道自己的不足,已经愿意回来看自己了。当看到自己不足的时候,没关系!接受自己、你归零,重新开始、重新善待自己,重新善待每一个众生。

  「眼识于色,爱乐染着」根、尘识接触之后,你就会产生种种觉受,你要的、顺你的意念、顺你的口味的,你就要抓取;不顺你的意思,你就会排斥。要抓取或是排斥,是来自于「常依于识」,常常因为「自我」的觉受,「识」就是「常依于识」,都是凭着个人内心的一种好恶感受。所以「以爱念染着故,常依于识」被你个人的觉受束缚住。「若彼取故,不得现法般涅槃」如果这样,你就是常常被自己的觉受,被自己内心的框框,随着那些在转,背后是有一个「自我」好恶在主宰,但是没有见到,你会随着境界在流转,就没办法现世见到法,没办法涅槃解脱自在,都常成为境界的奴隶。

  反过来,你要现在看到法,现在看到涅槃,契入涅槃解脱,你就会怎幺样?「若比丘眼识于色」当你根、尘接触之后,因为你了悟实相,要做到「不爱乐染着」,才能够「不依于识」,不会随着过去习性的好恶标准在流转,所以「不触、不着、不取故」不会成为境界的奴隶,这样就能够「现法般涅槃」,因为你不成为境界的奴隶,不会被牵着鼻子走,所以能够解脱自在。问题是你要去做到「不爱乐、不染着、不触、不着、不取」中间过程需要怎幺样?一个是要见法,一个是要观察,观察过程要做到这些,因此这就是为什幺要进入深度的闻思,让我们去了悟实相、了悟真理,这个过程就是让我们去求证、去体悟、去见法。

  如果没有这个过程,光是执着一个法门一门深入,没有去好好的深观法义,说要不着、不触、不取,很难、很难!所以,你要根、尘处接触的当下,又要能够契入现法般涅槃,中间有一个过程。六根触六尘之后,若起贪爱染着之心,则识(自我)的阴影,因为「自我」的好恶、是非标准框框就会增长,就很难解脱自在。比如前面有提到小孩子被绑票,跟他父亲买几百万的奔驰名车有关系,他当初也没想到这样竟然间接害死了他的小孩,当然也有人提到未必开奔驰名车的人,都会有这样不好的下场,而是任何事情要去看到它的「味」与「患」,离系的力量、智慧才会出来。

  你要去看到它的「味」,要去看到它的「患」,离系的力量才会出来。所以,若根尘接触不贪爱、不黏着,则「自我」的阴影会渐淡薄而消失,「得现世解脱自在」,这样就能够解脱自在。众生常常是成为欲望的奴隶而不知道,如果你能够去看到以往常常在欲望堆里面,成为欲望的奴隶,你渐渐就会从中跳脱出来,就是有去见到法,你就有可能跳脱出来,去看到「味」、去看到「患」,中道的智慧才有可能产生出来。

  (第十五节)何谓「无知」?什幺叫做「无明」?「所谓无知,无知者是为无明」「谓眼无常不如实知,是名无知;眼生灭法不如实知,是名无知」「于此六触入处如实不知、不见、不无间等、愚闇、无明、大冥,是名无明」什幺叫做「明」呢?「明」知者是为「明」,「为何所知?」到底要知道哪些呢?「知」不是光是用头脑去想的「知」而已,了悟到底你要知道哪些,才算叫做「明」呢?「谓眼无常、眼无常如实知,眼生灭法、眼生灭法如实知」「于此六触入处如实知、见、明、觉、悟」开智慧「无间等,是名为明」一般都会把「无明」解释得很玄很虚,很多的解释都会导向让你背负着深深的原罪。

  佛陀原来「无明」的意思,不是那些,以后讲到十二缘起会再解开,因为很多讲「无明」方面,都是从文字上面来诠释,结果慢慢演变到后来,都把「无明」无意中都变成让众生背负上原罪,背负上重重的十字架,如果这个关卡没有超越,你要解脱很难、很难。比较浅层的「无明」方面,佛陀也有定义出来,就是对实相真理--六根、六尘、六识,包括五蕴、六界、无常、无我的实相真理,你不了解,叫做「无明」。本来「无明」的定义很单纯,你不了解实相,叫做「无明」。

  所以,要把「无明」转为「明」,就是去了悟这些实相,如实去观察、如实去体会,这样就能够把「无明」转为「明」。所谓「无明」要转为「明」,不是说什幺业障深重,然后我们这一生这一世不可能成佛,然后你要怎幺消灾,你要怎幺样修多久,才能够破「无明」,才能够转为「明」……。真正佛陀最初所讲的「无明」,不是这样的意思,「无明」有具体的定义,当你不了解实相事实的存在--「三法印」,叫做「无明」,只要好好坐下来,去闻思、去修,把这些弄清楚,就能够从「无明」转为「明」。

  六根、六尘、六识、五蕴、六界,不管从哪一个角度,都要去看到存在的实相,也就是无常剎那生灭变异,除非你能够推翻法印,才去抓「常」,佛陀的体证是不管从任何一个角度去体证,都是见到无常、无我的法印,我这样一路走过来也是一样,以前也都是这样,我也不会说人家怎幺讲,我就怎幺信,如果要从另一个角度讲,我们都是有求真求证、打破沙锅问到底的精神,因为觉得你跟我讲这些,只要我还没有体证到的,我就要保留、不要盲目迷信。佛教就是要让你有智慧,你要有求真求证的精神,以前当我接触一路这样成长,二十几年下来的过程,当我接触某种法门之后,发现你带领我到后来,还是只是相信、相信、相信,我觉得在相信里面,还是有疑,我这个相信里面,还是没办法去亲证,在这种情况之下,你内心的苦、内心的不安,都还是存在啊!

  因为我再回来看到内心的苦、内心的不安,都还是存在啊!所以,我以前在求道、觅道、修道的过程,从1989-1999年之间,都是去找寻那些,在1987-1989三年就在禅学院里面,把闻思基础打好,之后我是觉得必须找寻真修实证的善知识,带领我去真修实证,因此在那几年都是找哪里有阿罗汉,我就去跟他学,最初也是相信他是阿罗汉,我也到国外参访几位像佛使比丘、阿姜查,1989一个人就到泰国去参访,后来到国内也一样,有人讲说他是阿罗汉,我就一方面看一下他的资料,然后觉得好像有可学之处就跟他学,但是一段期间之后,发现我要找的、还没有找到,也遇到瓶颈、也没办法突破。

  让我觉得再这样下去,还是没办法突破,于是又继续再找,在那几年我都是要去找所谓阿罗汉,后来还有遇到自称是阿罗汉,而且很强调要百分之百的相信他,我个人当然最初也是百分之百相信,也全然的投入,但是发现内心的苦、内心的不安,还是存在着,到后来才体会到,当然也有经过很多的因缘,到后来才体会到佛陀要我们去求真求证,不是让你用相信的,不是我用权威者跟你讲说我是阿罗汉、你们相信我,这样都没用,不是用相信的,而是我跟你们讲实相真理,然后希望大家去求证,这是非常重要。

  什幺叫做「无明」?什幺叫做「明」?怎幺样把「无明」转为「明」?都是要我们去求真求证。「无明」就是现在仍然对实相世界的「无知」,也就是对大自然的运行法则「无常、变异、无我」的无知,导致六根在接触六尘之际,产生幻觉而生起盲目的贪爱、抓取、抗拒、瞋恚。因不悟道,所以背道而驰→自讨苦吃,这就是「无明」。大自然法则就是这样,你偏偏要跟大自然的运行法则背道而驰,就是你不了解实相,才会颠倒梦想,然后自讨苦吃。今天要解脱,重点就是你去了悟大自然的运行法则,如实知、如实见。

  当你了悟整个法则之后,知道任凭你再怎幺样去创造、去改变,都不可能推翻大自然的法则,这时候深层的自我、我慢才会降服,你才会体道、悟道而行道,这时候你会跟整个大自然的运行法则韵律一致,这时候你就能够解脱自在。所以,「明」就是当下了知身心内外,了知实相世界,了知大自然的运行法则。智者是悟道、体道而行道,与大自然的韵律一致。佛陀的修道,佛陀的成道,佛陀的讲经说法,包括最后的入大般涅槃,都是在大自然中,这里面有一个很重要的启示,人要跟大自然溶为一体。整个的法界在当下展现,都在大自然中展现,宣说「无上甚深微妙法」。

  我们在都市丛林里面,处处都看到人文科技,更需要假日有时间接近大自然,因为在人文科技里面,看到很多的我是、我能、我慢……成就,你不容易体会到大自然的伟大玄妙。当然,在都市丛林里面慢慢闻思,每一个当下都可以见到法,但是要见到更深的「无上甚深微妙法」,不妨有时间在假日多接近大自然。

  (第十六节)「如是六根种种境界,各各自求所乐境界,不乐余境界。眼根常求可爱之色,不可意之声则生其厌」耳根、意根、眼根也是一样「常求可爱之色」,不可爱之色则生其厌。我们一般习性就是这样,当「六根」接触「六尘」之后,内心里面有一个框框、好恶标准,符合你的框框,就贪、就要,希望它越多,跟你的框框标准相违背的,逆我则非,你就要排斥、抗拒。我们的六根都是一样,看到富丽堂皇的这些,我们就心向往之,如果看到尸体、死亡,觉得肮脏、不吉利,于是就要逃避,都在趋乐避苦。佛陀讲众生都是一直在趋乐避苦,就在那里逃啊!跑啊!追啊!没办法静止下来。

  「此六种根其有力者,堪能自在,随觉境界」六根就像心猿意马,六匹心猿意马,不断一直在向外收摄、向外攀缘、向外抓取,各个都有它的目标,六根都各怀鬼胎,各有各的想要,耳朵就去抓它所要的声尘,眼睛就去抓它所要的色尘,舌头就去抓它所要的味尘,你的心很难能够静止下来。如果没有透过闻思、修行,你的心就是一个心猿意马,不断在境界、滚滚红尘里面打滚,今天要能够收摄下来,必须要有修行的闻思,还有要有定力、精进力,所谓五根、五力,修行的动力一定要出来,这样才能够收摄下来。「此六种根其有力」的「力」就是有收摄六根的力量,有精进用功的力量,这样「堪能自在」,这六根、六匹马,才会慢慢统一过来,才不会各走各的,成为境界的奴隶。

  「随觉境界」到处都是有你的明觉、觉性,不会成为境界的奴隶。「如彼士夫系六众生于其坚柱,正出用力随意而去,往反疲极,以绳系故,终依于柱」原来这六匹心猿意马,总是一直向外去攀缘、抓取,你现在把它绑在一根柱子上,最初它们不适应、会一直挣扎,但是慢慢它们就会乖乖下来。「坚柱者,譬如身念处。若善修习身念处,有念、不念色,见可爱色则不生着,见不可爱色则不生厌」见到可爱色,你不起贪;见到不可爱色,不起瞋。「于可意法则不起欲」「于可意法」喜欢的境界、于顺境、可意法,没有贪心;对不可意法,也没有瞋心。

  「是故,比丘!当勤修习,多住身念处」看【法义分享】凡夫是活在「自我」的世界里。「自我的世界」是二元对立的梦幻世界。每个自我都有他的「要」与「不要」。遇到可意境就拼命抓取、追求;遇到不可意境就瞋恨、排斥,因为欲望「无穷」,所构筑出的苦海也就「无边」。如果没有回来修行,就会在欲望堆里一直的打滚,成为欲望的奴隶,欲望无穷,于是你构筑出来的苦海就无边,亦即佛陀所讲的无边苦海。所以,要去看到自己的那些苦、不安,都是落入在自己的欲望堆里面,成为欲望的奴隶。

  修行就是要收摄六根,让身心渐渐柔软澄静下来,以便对宇宙人生的实相,进行如实的观察,只要你能够如实深观到实相,而不去污染,你就会离开二元对立的梦幻世界。这样大家就知道从滚滚红尘跳脱出来,然后解脱自在的重要关键点,你要修行用功,就是要了解轮转门与环灭门。让这六匹心猿意马要能够收摄、系在坚柱上。「身念处」方面是「四念处」的第一个步骤,当你有系在「身念处」方面,心猿意马就会慢慢静下来。再讲具体一点,如果你能够随时在各种动作之中,包括上班、走路、工作之中,都有清楚回来觉察到身体的变化、身体的动作、走路的步伐、举手投足。当你在讲话的时候,有清楚听到你当下讲话的声浪、讲话的声调、讲话的快慢高低,都是属于回来到「身念处」动中禅的应用。

  如果在静态的时候,坐公交车、休息或是静下来的时候,就把它系在出入息上,回到自然的呼吸,把觉知力回到呼吸,也是属于「身念住」的一部分。所以,你在动、静的时候,都可以让你的心猿意马收摄下来,然后你就可以当下去体悟法、看到法。当你在开车的时候,就是面对当下的清醒觉知。所以,有在修「四念住」的人,开车更是清醒明觉,而且你的身心柔软、不会冲动,当你有清醒明觉在每一个当下,车祸方面的比例也会大幅的降低。

  (第十七节)什幺叫做「一切」呢?佛陀说「一切」就是我们所要修行的一切重点,如果这里没有切入,在那里说你读了多少经典,都还在心外求法。「一切者,谓十二入处」你要用功的地方都是在这里,眼色一样,因为都是一对一对的,「眼色、耳声、鼻香、舌味、身触、意法,是名一切」你真正的用功,都是在六根跟六尘接触的当下,在禅修的时候也是一样,都要去看到六根跟六尘接触的当下,当你在打坐的时候,「观出入息」也是一样,都是在根、尘接触的当下。当你在禅修、在吃饭也是一样,在过程中,你要去看到舌头跟味觉接触的当下,能够回到这里来,然后去看到它一切的无常生灭变异,体悟到「无我」,这就是修行解脱的重点、所在的核心。佛陀讲你要修行、你要究竟解脱,整个的重点核心都在这里,佛陀都把重点抓出来,这样就不会浪费生命。

  (第十八节)什幺叫一切法呢?前面是讲「一切」,后面是讲「一切法」,「眼及色、眼识、、眼触、眼触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐」「若苦」旁边写一个「瞋」,「若乐」旁边写一个「贪」,「不苦不乐」旁边写一个「痴」。「意触因缘生受--若苦、若乐、不苦不乐,是名为一切法」「一切法」就是一切世间,这些是是非非、这些苦海,滚滚红尘的这些一切现象,都是因为六根跟六尘接触之后,产生六识,然后这个「心王」,产生种种的法,贪、瞋、痴、我慢,都会产生很多的这些法,就是法相、种种法。

  因为有这种种的法,因此才需要这些法庭、法官来处理,但是他们所能处理的,也都只是外面的这些,你真正内心的这些法、那些苦,不是法院的法官所能帮你解决的。前面是说「一切」,后面是讲「一切法」,「一切」是「六根」与「六尘」,因为它可以是中性的存在。如果六根跟六尘接触之后,产生贪、瞋、痴,整个世间无边的苦海就这样出来,叫做「一切法」,因为有这些贪、瞋、痴、无边的苦海,才需要种种治病的法。

  「一切」跟「一切法」要区分出来。「一切」就是你的世间,不会超过六根与六尘接触的范围,这很重要。前面课程已经跟大家讲述过「什幺叫做世间」,「什幺叫做你的苦海」,「你的世间是什幺」,你要清楚的认识,才知道怎幺样出世间,怎幺样出离苦海。每个人的世间都不一样,因为每一个人的理想、欲望、梦境都不同。

    【幻灯片】

  我们一般众生在滚滚红尘里面,一直的忙忙碌碌,到底为何辛苦、为何忙?如果没有停下来,就是跟着众生一直在滚滚红尘里面忙忙碌碌。这是北二高,在中和烘炉地上面拍摄的,那边的地势满高的,可以看到整个大台北市,这个地方聚集好几百万的人口,光是这一张幻灯片里面,所显现的就聚集好几百万人口,众生的脚步一直都很快,包括现在的高速公路一直在高速奔跑,如果我们没有去把生命的意义找寻出来,我们就会像恐龙一直在吃、一直在吃。我们看到动物是一直在吃东西,人类是有智慧,我们是有生活目的、生命意义,你有没有去看到?

  上次有跟大家讲过「四种食」,你慢慢地去过滤、慢慢地去看,我们一般众生在忙忙碌碌之中,都是在四种食物里面,在四种食里面打滚。你要慢慢去体会,只是吃的对象、吃的表相不一样而已,但是内容一样。要去看到众生是在食物链的苦海之中,在食物链之中不断的循环,不要以为说恐龙牠是吃东西,吃那个食物,我们人类有更高的智慧、更高的目的,佛陀就解析出来,一般的众生是吃东西,在四种食里面,是属于「粗抟食」。人类智慧比较高,会进入到第二个是「触食」,第三个是「意思食」,第四个是「识食」。

  所以,你要去看到,众生是在食物链里面,在一直在吃,吃跟被吃、吃跟被吃,当你吃到、你就高兴,吃不到、你就痛苦,还有当你要被吃,你就会逃跑、会痛苦,都在食物链里面,大家要慢慢去看、慢慢去求证。如果你没有静下来反观,我们所吃的都是在四种食里面,不断地在吃、在吃,跟一只恐龙不断地在吃,也差不多,我们要去深度看出来,众生一直在忙忙碌碌之中,每天都一直在进进出出、忙忙碌碌。说我赚钱、我奋斗,我都凭着我个人的才华、能力去做,但是生命的意义在哪里?要找寻出来。如果有的人认为我赚很多钱,然后有钱讲话就可以更大声,这样你都看不到深层生命的意义,就会跟着一般众生在滚滚红尘里面一直的走、一直冲刺。

  曾经跟大家提到,当你修行的时候,要慢慢把你的身、口、意、脚步要缓和下来,不要一直冲得那幺快,要缓和下来!当然,不是刻意慢,而是展现一种柔软,然后就有学员提问:现在是工商业社会,大家脚步都很快,如果慢下来,我们竞争就输了,认为学佛的人就会吃亏,好像竞争不过别人……。我说表面上,理由好像是对的,但是有没有静下来深观?你这样一直忙忙碌碌,在滚滚红尘里面,每天上班、下班,上班、下班,一天一天的过,一年一年的过,一个月一个月的过,一年一年又过了,很快很快一生也会过,大家的脚步都很快,一直这样在拼速度,越来越快!你知道大家后来到哪里去吗?都跑到这里坟墓里面来了。

  「古今将相今何在,荒冢一堆草没了」表面上好像学佛变成悲观消极,不会积极认真奋斗,绝不是这样。佛陀对他本身的生命没有放逸,他都没有那些悲观消极,佛陀是很认真对待自己的生命,也很认真善待一切众生,正因为「出世间法」的思惟角度,跟世间习以为常思惟角度,有很大的出入、很大的不同,我们要去了解「古今将相今何在,荒冢一堆草没了」,一直忙、一直的忙,忙到最后,就是来到「夜总会俱乐部」(坟墓区),所以我们要停下来思惟,怎幺样把生命意义发挥出来,怎幺样真正能够利己利人、自度度人,把生命发挥它的最高效用,发挥边际效用出来。

  真正学佛的人,真正有正知正见的人,他的生命是过得非常充实,生命的方向感都清楚知道,不是茫茫然,绝对不是消极悲观的。所以,他能够善待每一个因缘,不然你就是一直在忙,在滚滚红尘里面忙、忙,人家的脚步很快,你也跟着快,快到后来人家躲到坟墓这里来,你也跟着人家走到坟墓这里来。所以,要找寻出生命的意义,要了悟生死大事。有时候建议大家要到一些大医院去看看,像台大、荣总或是长庚这些大医院,因为里面有很多的天使,都在跟我们示现生、老、病、死。

  佛陀以前是出四个城门,看到这些生、老、病、死,现在你台北四个城门,也不容易看到那些,但是都集中在大医院,生、老、病、死的天使,都不断在告诉我们佛法,告诉我们真理实相,因此有时间大家到大医院去走走、去看看。曾经有一位老菩萨就讲说对死亡方面,他不怕死啦!但是他怕生病啦!你以为一死是一了百了,事实上生病也是死亡的一部分,因为它是浑然一体的,你怕生病、要逃避那些,事实上深层里面都是对死亡方面不能够接受,然后你越怕、越容易产生疾病。

  你一个人说多潇洒,要到这些中心去了解、去看看,在健康的时候,就要去体会生、老、病、死,再怎幺壮健的人,当你的脊椎受伤、坐在轮椅上面,要去体会那些苦,体会那些无力感,我们最好在别人是天使,在跟我们示现的时候,就能够去体会到,一方面珍惜我们的身体,惜福惜缘,一方面可以避免自己又是迷迷糊糊的重蹈覆辙。这也是在荣总拍摄的,他已经几乎就是生命走到了没有选择的余地,在他的脸上看不出光彩,他的生命看不出喜悦,他面对死神只能够低头啊!无奈的接受!

  大家不要说我现在年轻,我现在漂亮、我现在力壮,我现在事业很有成,这些好像对我都很遥远。如果你现在没有深入去体会,你很难珍惜每一个当下,你不容易去珍惜、去感恩的,我们要慢慢去体会这些。旁边是看护,一般人面对这个天使,我们都麻痺不知,都以为「这是你比较倒霉啊!我不是啊!」我们常常都会疏忽了这些天使在告诉我们,所以你在他旁边相处再久,你心里也是想说「我是帮你照顾,我只是在赚钱而已」你很难认为他是天使在告诉你法,在告诉你真理实相--无常、无我。当你面对老、病、死,你又能够怎幺样?

  所以,人类的那些我是、我能、我慢,都是要老、病、死来折磨,来让你看你有多厉害,你越厉害就有越大的黑洞,来让你知道说你的我是、我能、我慢都是无济于事,当我们在旁边的时候,就要去体会、去体会,不要以为「是他啊!」现在假设他是七十岁,你现在算是四十岁,要看到他是在示现,如果我们没有好好修行、好好去体会,我们一直在滚滚红尘里面下去,他是在示现卅年后的我。佛陀就是从众生所展现出来的这些法里面,去体悟相当的震撼之后,怎幺样去出离这一种生死轮回?

  在老子《道德经》里面,对水方面的启示、体悟,非常深!你不要认为它是属于道家、道教的,它有很深的启示,值得好好去看,老子从大自然里面体会到相当深入的这些法,尤其对水方面,有相当大的体悟,体悟到很深的人生哲学。当然禅宗里面也满重视的,也是跟整个大自然溶合的,事实上,真正开悟的大禅师,他们都是跟大自然溶合的,所以他们会提到「溪声尽是广长舌」,因为溪水就是在告诉我们法相、告诉我们真理,我们要慢慢来看溪水怎幺样告诉我们法印?它怎幺样展现出广长舌呢?如果你现在会看,以后你接近大自然,都可以去见到法,它们都在告诉我们真理实相,你会从水里面去看到,也可以从云里面去看到,也可以从台风里面看到,所以这只是一个抛砖引玉的一点,大家要以此类推去看。

  我们现在来看流水哪一分哪一秒停止过?都是一直一直的在剎那生灭变化,流动、流动、、流动,如果你没有去见到法,我去年来也是看到这些水,今年来也是看到这些水,我们都以为是相同的那些水,你没有去体会它每一分每一秒,都是不断地在变化。所以,我们身体里面的水界,也是一样。每一天我们身体里面的水界,都是不断地在进出变化流动,我们看大自然的法,一样看到我们身体里面的法,就是我们的外身,以后我们讲述「四念处」的时候,会讲到内身、外身、内外身。所以,这只是说把我们的内身,再把它放大出来让我们看。

  流水它就是在不断的一直在告诉我们法、真理,每分每秒都是不断地在变异、变异,都是在告诉我们无常法印,无常、无常,剎那生灭变异,都是一直在剎那生灭变异,看起来表面上好像没什幺,但是事实上它都是在流动、流动,诸行一切都在行,都在变、都在动,每一分每一秒它都不同、不一样。所谓「观色如聚沫」、「受如水上泡」,这个都在告诉我们是水上泡,它一冲刷下来就有泡沫出来,然后没多久很快就消失,所以要慢慢去体会到,所有的苦乐受也是一样,都是有生起来,然后它一样有住、异、灭,这些都在告诉我们真理实相,每分每秒都是一直在流动、流动、流动,你不要以为石头里面没有在动,它里面的原子、电子,一样在很高速的动啊!所以,一切都在变动,只是这些水是比较明显的流动变化,大家可以比较清楚地去看出来,它都是一直的在动、在变化,这是一个无常法印。

  再来要去看到流水,它有满重要的,就是流到哪里,如果这里有阻碍,我就绕!来到这里,我就弯、就转,上次我们有跟大家讲过,山不转路转、路不转人转,水的柔软性,也是让我们可以去体悟。如果我们的心很僵硬,你处处都会跟境界磨擦、冲突的,我们的心能不能学习着这种水跟我们启示的,遇到什幺样的境界、因缘,我们可以适当调整那一种柔软度要出来,身、口、意的柔软。我们以后进入到「三妙行」的修行,身、口、意会展现一种柔软出来,要去体会水的柔软,这里有环境需要我,这样转弯、我就转弯,到这里遇到、碰到,我就转弯,它都是随顺每一个因缘,当下因缘你看再转弯、转弯,遇到境界,我需要转弯、我就弯。这里有石头,我旁边过,不跟你硬碰硬,流水的那一种柔软度,是非常深的启。

  再来,水它都是愿屈居下位,又告诉我们流水它默默在长养万事万物,它默默在让众生应用,但是又都是屈居下位,它不会去跟你炫耀、不会去跟你争功,也不会要出人头地,所以不会去抢功,你需要喝、就拿去喝,你需要灌溉、就拿去灌溉,你需要什幺样用途、就拿去用,哪里不需要、就倒回来,它又接受。遇到什幺境界,就是柔软来善待一切,善待一切因缘,遇到这里,我就弯、就转。所以,水方面它可以告诉我们很多的人生哲学,你能够默默的奉献、默默的去做,就是无条件、无所求的默默去做,但是不争功、不计名、不求利,把生命的实质意义展现出来,所以流水、大自然,都在告诉我们深层的法,它们一直的流、一直流,众生需要、就拿去用,没有、它们就是一直流,都是愿屈居下位,分分秒秒都是一直的在剎那生灭变化,就是「溪声尽是广长舌」,告诉我们无常法印。

  因为有水,这个花才能够开出漂亮的花朵,就是水利万物,然后又不争功,它也是一样默默在告诉我们无我的精神,我们能不能从中去体会?佛陀就是这样去做到,当他体证到「无我」之后,就只是看着观察大自然的启示,佛陀也是这样默默去利益众生,去做对众生有利益的事情,然后又是不争功、不求名、不求利,真正把「无我」的精神展现出来,流水也一样在告诉我们,「无常」的法印跟「无我」的精神,都是一样默默在养育众生,然后不争功。这样漂亮的花朵,也是一样需要水的、地界、水界、地、水、火、风,我们今天是偏重在介绍水界,它们默默在这种长养,你的生命、每一个众生生命的存在,都需要流水默默的滋润、长养,当你能够去体会这些,一方面你会展现感恩的心,一方面除了去体悟无常以外,去体悟「无我」的法印,真正把那个精神展现出来。

  所以,一个真正修行、真正解脱的人,他绝对不是消极悲观的,他是积极乐观,然后把生命的边际效用都发挥出来,然后默默去做,默默去反馈这个世间,但是他又能够不争名、不求功、不求利。这个叫做睡莲,睡莲在晚上的时候会合起来,好像合起来睡觉,所以叫做睡莲,当你开出这样漂亮的莲花,一样都是需要地、水、火、风的滋润,才能够开出这样漂亮的花,所以「水利万物而不争功」,这是体会「无我」。开出这样漂亮的莲花,一样都是需要水来滋润,所以要慢慢去体会,你的我是、我能、你的功名成就,你的那些种种的成就,都是需要大自然这些条件的默默支撑,要慢慢去看到那些,我是、我能、我慢才会渐渐降服。流水一样不断一直在流动,也告诉众生「无常」、「无我」的真理实相,所谓「溪声尽是广长舌」,它一直的流动、流到后来,流到哪里呢?到后来流到哪里?流到大海,这是一条河流的出海口,这边是大海,这个水流到大海。

  如果流入大海之后,跟大海就是全然开放、溶为一体。当它流到大海的时候,我就是跟大海溶为一体,我就是大海,这时候要扮演波浪的角色,我就扮演波浪的角色,每一个波浪一样在告诉我们生住异灭、成住坏空,一样是在跟我们讲法。所以,这些水不管它到哪里,都是在跟我们讲法,无常、生住异灭。当它是溪水的时候,就扮演溪水的角色,当它在池塘里面,它就长养这些莲花;当众生需要用的时候,就进入到众生的身体里面,当它一直流到大海的时候,就是跟大海溶为一体,它都是接受每个缘起,接受每一个当下,你当下因缘是怎幺样?就好好扮演你当下的角色,把生命全然的发挥出来。

  如果你流入大海,这个「我」、「自我」没有死亡、没有消失,当你流入大海,你是好像一个石头掉进大海,没有跟大海溶为一体,就会常常感觉境界在跟我过意不去,不如意之事十之八九,就是你「自我」抓着不放,在这个大海里面,没有跟大海溶为一体,那个「自我」抓得很紧,于是就会常常受境界的冲击。当我是海浪的时候,我就扮演海浪的角色,当因缘形成要激起浪花的时候,我就形成浪花。如果你没有溶入每一个当下,会觉得这个境界都在跟你对抗、境界都碍着你。当流水流入大海之后,慢慢又有太阳光照射之后,然后它又会蒸发形成云,然后又随着风而飘,到处游山玩水。今天要成为海水,或是要成为这个云,不是「我」在决定,那是整个法界、整个因缘、整个缘起,不是说我这个海水觉得这里很苦,我要跳到天上去,我要飞到天上去,不是我是、我能啊!而是整个的因缘、缘起。

  当因缘形成具足之后,我又在天上飞、在天上飘、成为云,不管我示现什幺身,就在告诉众生无常法印,云每一个飘动、每一个移动,到不同的地方,云本身有没有在变化?有啊!一样云它每一分每一秒都在空中移动,它本身自体也是不断在变化,一样有增有减,都在告诉我们无常法印。还有在告诉我们一个「空性」,什幺叫做「空性」?这些水要流到哪里,它要怎幺样变化,它要流到大海要成为云,都在告诉我们「无常」、「无我」、「空性」,你要慢慢去体会,因此「空性」不是抽象,它就是告诉我们无常、无我、生灭变化的法则,然后它的生聚都是缘生缘灭。如果不空,它有一个「我」存在,就是说我这一块冰,就是不让它溶化、不让它溶解,它那个「我」就会抓住,或是说这个流水,我就是要挡住,就是不流到大海里面,就是有「自我」出来。

  但是,整个法则就是这样不断在流转、在变化,你不流到大海,最后还是要流到大海,心不甘情不愿的流到大海,你就像石头落入大海里面,还是紧紧的抓住不放,结果你觉得那个境界都在冲击。所以,要慢慢去体会「无常」、「无我」、还有「空性」,城市溪水、流水,然后又到大海,你看又来到这里,这些它们的出现也是一样,都是缘生、缘起,很多方面因缘条件聚合,它就再飘过来。所以,我们要去体会昨天的云跟今天的云,不一样啊!不要以为说看到的都是一样,它都是变化啊!都是一直在变化。

  不管再怎幺高,云在头上告诉你,我曾经是在最低下的这些,但是我现在一样,你再高,我都可以比你高。如果真的能够「自我」放掉,「自我」能够死掉,就可以进入体会到「法身遍一切」,还有就是「三身」里面的「应化身」、「报身」、还有「法身」。「应化身」里面也会有提到「众生应以何身得度者现何身」,当然这是比较抽象一点,它的变化无穷,如果你真正「无我」,你不会执着在一个形相上面。所以,它不会固定在一个我,水就是水、冰就是冰,我就是不变……,不会这样。该是水的时候、就是水,该是冰的时候、就是冰,该是成为云的时候、它就成为云。所以,它是接受每一个当下的因缘而显现,都在告诉我们「无常」、「无我」,还有缘起、性空。

  这是天空的云,实际拍摄到的,不是故意像抽象画,大自然、大地风云经,都在告诉我们「无常」、「无我」的法印,还有告诉我们「空性」、「无我」,告诉我们要去看到空,要去看到云,告诉我们「无常」、「无我」,告诉我们「空性」。「空性」跟「空」是不一样,不要以为「空性」就是「空」,要了解「无常」、「无我」,先去体悟到「空性」,就是「先知法住智」、「先见缘起法」,以后还要再更深一层去体证到空。



分享到: 更多



上一篇:阿含解脱道次第 原书教材 第十章 界相应
下一篇:阿含解脱道次第 原书教材 第九章 六入处

 《阿含解脱道次第》600问&答 目录 《阿含解脱道次第》序文 问答
 《阿含解脱道次第》第0章 前言 问答 《阿含解脱道次第》第一章 概论 问答
 《阿含解脱道次第》第二章 善人、慈悲喜舍 问答 《阿含解脱道次第》第三章 体会世间苦难—老病 问答
 《阿含解脱道次第》第四章 惭愧心 问答 《阿含解脱道次第》第五章 亲近善知识 问答
 《阿含解脱道次第》第六章 乐见圣贤 问答 《阿含解脱道次第》第七章 听闻正法 问答
 《阿含解脱道次第》第八章 五阴 问答 《阿含解脱道次第》第九章 六入处 问答
 《阿含解脱道次第》第十章 界相应 问答 《阿含解脱道次第》第十一章 四食 问答
 《阿含解脱道次第》第十二章 受相应 问答 《阿含解脱道次第》第十三章 三法印 问答
 《阿含解脱道次第》第十四章 四圣谛 问答 《阿含解脱道次第》第十五章 八正道 问答
 《阿含解脱道次第》第十六章 缘起性空 问答 《阿含解脱道次第》第十七章 生信→发出离心 问答

△TOP
佛海影音法师视频 音乐视频 视频推荐 视频分类佛教电视 · 佛教电影 · 佛教连续剧 · 佛教卡通 · 佛教人物 · 名山名寺 · 舍利专题 · 慧思文库
无量香光 | 佛教音乐 | 佛海影音 | 佛教日历 | 天眼佛教网址 | 般若文海 | 心灵佛教桌面 | 万世佛香·佛骨舍利 | 金刚萨埵如意宝珠 | 佛教音乐试听 | 佛教网络电视
友情链接
金刚经 新浪佛学 佛教辞典 听佛 大藏经 在线抄经 佛都信息港 白塔寺
心灵桌面 显密文库 无量香光 天眼网址 般若文海 菩提之夏 生死书 文殊增慧
网上礼佛 佛眼导航 佛教音乐 佛教图书 佛教辞典

客服QQ:1280183689

[显密文库·佛教文集] 白玛若拙佛教文化传播工作室制作 [无量香光·佛教世界] 教育性、非赢利性、公益性的佛教文化传播
[京ICP备16063509号-26 ] goodweb.net.cn Copyrights Reserved
如无意中侵犯您的权益或含有非法内容,请与我们联系。站长信箱:alanruochu_99@126.com
敬请诸位善心佛友在论坛、博客、facebook或其他地方转贴或相告本站网址或文章链接,功德无量。
愿以此功德,消除宿现业,增长诸福慧,圆成胜善根,所有刀兵劫,及与饥馑等,悉皆尽消除,人各习礼让,一切出资者,
辗转流通者,现眷咸安宁,先亡获超升,风雨常调顺,人民悉康宁,法界诸含识,同证无上道。
 


Nonprofit Website For Educational - Spread The Wisdom Of the Buddha & Buddhist Culture