严饰心灵道场

　　『物本无贵贱之分，唯是凡夫心之见，有用之物最为贵，虔诚最为大供养。』
　　
　　
　　我们日常生活所需要的物质，什么是贵？什么是贱？贵贱就在于你是否需要用。你若必需要用，没有不行，这就是最贵重的物质。假如只是摆设让人欣赏的装饰之物，有也好、没有也好，就像富有的人用很多装饰品来显示他生活有余，这些装饰物都是可有可无。所以我们生活中最重要的，就是需要、必须要的东西。
　　
　　不过我们凡夫的见解，东西拿出来就是要和人比较，是最好的或是最先流行的，这是凡夫之见。这种欲的见解，大地资源必定不断消耗，工商业界为了要发展就不断一直开发，对大地的伤害很大。
　　
　　修行者一定要了解，『无为法』对我们而言最实用。日常生活中，面对物质要满足，有得用就好了，不必求新、不必求变，最实用的物资就是最宝贵，这是修行者满足的心。知足常乐就是福！
　　
　　诚意就是最大的供养。肚子饿，这碗饭是最好的。假如整天一直在应酬，花用都是在大饭店，再怎么丰盛的餐食，没有吃完都是叫做多余；多余的餐食倒进厨余桶，就是一堆厨余。所以说来，诚意、简单的付出，这是最大的供养。
　　
　　前面我们说佛灭度后，要如何让佛法流传人间？就是形像。有人为了佛法要流传人间，用有相的物质建塔来显示佛德。塔，『显德』的意思。佛陀来过人间，入灭之后火化了，佛骨舍利流传人间，以建塔显示佛的德行，所以用此心情来建塔。
　　
　　除了建塔显德以外，那就是『寺』。但是，两千多年前都是叫做『庙』。『庙』有慎终追远之意。古人建家庙来纪念祖先，或是最尊重的人，供奉在那里。一直到汉明帝时，有迦叶摩腾、竺法兰以白马驼经来到中国，那时候招待在国家贵宾所住宿的地方『鸿胪寺』，来表达最恭敬的心。汉明帝好慕佛法，希望两位修行者留在中国，所以在洛阳城外建寺，名为『白马寺』。这样开始用『寺』的名称。
　　
　　不过，我一直在想，为什么那时候的国家招待外宾叫做『寺』呢？想一想，确实，中国人造字就是那么巧妙。上面一个『士』，底下一个『寸』，合起来叫做『寺』。『士』，就是表达清高的人士，有学问、有学德，社会地位高，这都叫做『士』。统治社会、治理人民以及国家的行政，都需要官员、大臣来制法，所以国家大臣来立法制度，叫做『法度』。
　　
　　汉明帝将这个『寺』的名称，就供养给外来的两位修行者，让他们在白马寺安心居住。这表示汉明帝非常的诚意，对外来修行者那分的恭敬、尊重，用这个地方来翻译经典，将佛陀的教法流传在中国。这实在是很用心，这种虔诚的供养，真的是功德无量。
　　
　　有了寺，人间才知道有佛法，因为众生执着，执着一定要有形像，他才能起恭敬心。过去高僧修行到最极顶时，他们不是有形像才来礼拜。
　　
　　从前有一段故事，有一位叫做『道生』的修行者，非常非常的虔诚修行，将佛法句句入心，了解了佛法，想要让心安静下来，就到山上搭建草茅，将石头捡一捡、排一排，向这些石头说法。所以有云『顽石点头』，故事是这样来的。
　　
　　就想到有一次，我们台中慈济医院第一期工程建起来了，还未启用，去看周围造景。那时有一位景观专家陈教授，他就陪我走，他说：『师父，我带您去看您的弟子。』我想『我的弟子？是在哪里？』一直带到要进入地下室的车道，他就说：『师父，您看，您的弟子都排在这里。』『没有啊！我没看到。』『有啊，您看，我将它们排得很整齐。』
　　
　　随着他的手指看过去，『石头啊！』他说：『是啊，石头。我很用心，就地取材，这车道要如何让它进去，我尽量用自然景观，就地取材，但是它能用，我很恭敬它，我都告诉它们：「我们都是师父的弟子，都要有规矩，要排排队」。』
　　
　　他用虔诚的心，尊重这些石头，排好了，『师父来，一定要来看，为它们皈依。』这就是陈教授。若想到这位好弟子，替师父在那里造景观、度众生。大地万物皆有用，有用的东西就是最珍贵。
　　
　　
　　⊙世间物质名相之多，材质各有所异，各有所作用。所以和合而成各种相，随心造物；严饰道场，而造作佛像。
　　
　　
　　造佛像时，有的是用石头雕刻，有的是用铜这种金属物，有的就是白镴及铅锡。我们用铜、用铅要造一尊佛像，需要先开模才能铸造，所以『白镴及铅锡，铁木及与泥，或以胶漆布，严饰作佛像，如是诸人等，皆已成佛道』。
　　
　　我们知道，世间的物质有很多名相，材质各有所异。现在有人做镴像，用镴直接造形象，各形各色都能做，能做得很美。若要雕佛像，也会很庄严。不过，这种材质不耐火，遇火就熔掉了。所以古人用镴来做模型，开模之后，再用其他的材质，无论是铜、是锡等等的金属类铸造起来。所以说，『材质各有所异，各有所作用』。
　　
　　天地万物一切的物质都是随心造作。心、知识、智能都是无形，发挥知识、运用智能，这叫做『随心』。『造物』，就是用有形的物质，随着无形的心念，将它制作出来，『所以和合而成各种相』──无为法与有为的物质会合起来，就成各种形象，这是『随心造物』。
　　
　　无论是我们日常生活所用的东西等等，同样是随人的心来造作物质。雕塑佛像也是同样，随人的心来造作佛像，造作佛像严饰道场。
　　
　　不过，道场除了寺与佛像，最重要的是里面的修行者。几天前我也说过了，真正庄严道场的是人。修行的地方虽然很简单，刚刚说生公为石头说法，顽石也会点头，这就是表示修行者的诚意，从内心诚意方殷，诸佛自然就现全身。每一个人心中都有佛，心中这尊佛是不是能够现出庄严相，为人类的典范呢？人人若能发心修行，将内心的佛展现出来，这最能够庄严道场，这叫做『严饰道场』。
　　
　　看看这几天，我们精舍里面多么庄严，有出家修行者，有在家居士，人间菩萨慈济人，回到精舍精进。听到大家和齐念诵，无论是绕佛、绕法，应该都是整齐庄严，很有道气。在静思堂也是很庄严，那里有来自七个国家的人，发心要来了解慈济的精神，要来体会静思法脉的法。
　　
　　人人都是那个国家的企业家、实业家，是那个国家工商业界的领导者，竟然近千人来到台湾，由我们台湾中部的荣誉董事、中部的慈济人来做工作者，我看他们真的是来承担生活组，就是寮房、茶水、香积、打扫，不简单啊！虽然没有说出来，不过我的心很赞叹。那些都是荣董，又是某某夫人，若在他们的世界，都是这样称呼。来到慈济世界，人人慈悲等观，所以大家都以平等心来接待这些国外的企业界人士。这就是虔诚，也就是严饰──很庄严来布置，我们这个道场的气氛很昌盛。
　　
　　你用恭敬心建造外在的佛像，还不如赶快造作自己内心的佛像，因为『人人有个灵山塔』，这不就是说『塔』是在我们的心里，『庙』就是寺，就是道场——心灵道场。所以，人人本具佛性，人人内心里都有一座塔、有个道场、有一尊佛像，这要看我们是不是有虔诚的心，来建设好自己的心灵道场。有虔诚的心，道场必定是广严饰，无处不道场，无处不佛法。
　　
　　所以，我们要了解佛陀讲经的含意，这样利用有形物质的种种相貌，将无为的心显示出来，将佛法内外合一起来──内心虔诚、外相庄严。若能够这样，佛法永远都是在正法中，所以，五个五百年，我们永远都是在第一个五百年。各位菩萨，修行我们要时时多用心。
　　
　　(注)『顽石点头』的成语，是出自晋朝《莲社高贤传》书中的一段『生公说法，顽石点头』的故事。
　　
　　生公，就是东晋末年的道生和尚(公元355生，434殁)；他俗姓魏，幼年追随竺法汰(公元320生，387殁)出家，后来游学长安，受业于鸠摩罗什(公元344生，413殁)门下。
　　
　　胡适在讲述《中国禅学的发展》时，推崇道生和尚是『把印度佛教变中国佛教、把印度禅变中国禅』的关键人物。他创立了几个很重要的教义，包括：『顿悟成佛』、『善不受报』、『佛无净土』。
　　
　　道生和尚在《涅槃经》还没有全部译出的情况下，公然主张『一阐提皆具佛性』，为众僧徒所不容，而被逐出寺院。直到后来《涅槃经》传入中国、全部译出，果然与生公之说相合，他才得以光荣回到庐山的寺院。
　　
　　相传他在被逐之后，落脚于苏州的虎丘山，聚石为徒，对石讲《涅槃经》，讲到『一阐提皆具佛性』处，问群石：『我所说的法是否契合佛心呢？』群石都为之点头。
　　
　　后人以此『生公说法，顽石点头』，来比喻：『感化之深，使顽固无知之人也十分心服』。
　　
　　今日苏州虎丘山，还留有『说法台』、『点头石』的观光景点，纪念这段故事呢。