普慧师

　　在佛门里，什么样的人才能做班首？在堂主的推荐下，和尚一定要请他上座的人。过去有句话叫“名者实之宾也”。也就是一担上这个名，就要去做这个事。不是有了这个名就可以什么都不做，这叫做犯戒乃至犯罪。并不是杀人，放火，或者做错事才叫犯戒。很多时候我们承担了一种责任或一份工作，如果我们不能尽心尽力，尽职尽责，这本身就是在欠债。一旦承担了这个名，就意味着一种责任，一种使命。如果不履行使命，就是欠债，就是一种罪过，就是一种犯戒。如果执着于功名，对我们出家人来说更是一种罪过。因为这个名如果让有能力有素质的人来承担，他可以利益众生，利益天下。如果你有这个名，没这个素质，那就低调做人，不要逞强，以免祸害他人、国家乃至天下的众生！不信看看历史上很多有名有势的人最后都身败名裂。为什么呢？就是他没有这个素质，没有这个能力，他的素质和他的名誉不能划等号，所以最后葬送了自己，也葬送了别人。

　　就我本身来讲，没什么见地，也没什么理论，所以轮到我讲开示真的感到头痛。因为自己没有东西，即便说出来也是别人的东西，鹦鹉学舌，没有底气，说的都是些废话。

　　我们今天能坐在这里安心办道，不管我们用得上功还是用不上功，都应该怀着一颗感恩的心，感恩常住，感恩堂主，感恩上师，感恩去年教我们规矩的灯愚师，感恩祖师们，感恩护法的信众们。我们能有机会学这套禅堂的规矩，体验这套规矩，就应该感恩。我们的堂主伟岸师这么年轻，去年在灯愚师的带领下，只一次他就全部学会禅堂的规矩，今年就能全盘拿下，教大家，带领大家打禅七，而且做得非常到位。所以我们在座的每一位都应该怀着感恩的心、知足的心。

　　怎么样才是一个真正的出家人呢？并不是剃了光头，穿了这身黄衣服，就是一个出家人。如果这样，出家人真的不尊贵，不值钱。就像我们上师说的，过去的出家人真的是人天师表，众生灵性的导师。我们比不上他们，至少穿上这身衣服要像个出家人的样子，否则就名不副实，将来就要承担责任，承担一切因果。为什么？因为我们的行动不仅代表我们个人，还代表了东华寺，代表了整个佛教和整个佛法。我们做不好，后面的居士都在看着。我们内在有没有境界和功夫看不到，但是我们的外表和行为，所有的居士和社会上的人都看得到，只要我们一时不慎，就会让很多人误解，乃至会误导他们，让他们以为佛教就是这个样子。所以我们要用戒律来规范我们的身心，我们的言行举止必须谨慎又谨慎。

　　本身戒律，包括禅宗的一些规矩，就是用来规范和约束我们身心。过去的祖师清楚地看到后来的众生一代不如一代，我们管不住自己的身口意，约束不了自己的身心，一定要靠熏修，靠悲心，靠外界的力量来管制和约束，所以才制定了这么多规矩。实际上如果我们对禅堂的规矩不产生反感和抗拒心理，就像和尚说的，如果我们适应了规矩，规矩根本就不存在，也不会限制我们的身心。之所有我们感到这些规矩妨碍了我们，让我们不舒服，就是因为我们还没有超越它，对它还有看法。为什么禅堂里有这么多的规矩，包括喝茶、拿杯子、放杯子，所有的一切都有规矩？这些很不起眼的东西在这里是起什么作用的？因为学佛修行首先就是要管住自己的身心，看住自己的每一个起心动念。而我们凡夫的心太粗糙了，一个身心粗糙的人是不可能看住自己的起心动念，也管不住自己的言行举止的，所以必须有办法来对治，也因此祖师给我们制定了很多规矩，包括种种细小的规矩，比如怎么走路，怎么经行，怎么喝茶，怎么放杯子等等，用这些规矩来告诉我们：你的心要细下来，否则稍打妄想就会做错，就要挨香板！

　　所以，这些规矩都是用来成就我们，让我们的身心有一个很好的归处。戒律和规矩就像一个木框，将我们的身心框规整，框方正，不然你就觉得规矩对你来说是一种烦恼，一种压力。我们在禅堂里面吃得这么好，住得这么好，大家想过没有，多少人在为我们付出，在关心着我们？我们再不听招呼好好用功，真对不起自己，更对不起别人。

　　实际上修行出家就这么简单，简单到不能再简单，就是佛门里常说的那句话——制心一处。千门万教，万教千门，就是为了破一个无明，当我们制心一处的时候就能破无明，就能无事不办。我们现在之所以什么都办不了，就是因为心太散乱，无法制心一处。就像和尚开示说：我们就相当于一部手机，为什么发不出去信号？为什么接收不到信号？因为我们太散乱，信号不能成为一个系统，我们每时每刻都在想千件万件事，所以没有力量把信号发出去。

　　我们能坐在这里安心用功办道，而且我们的维那师这么慈悲，给我们这么大的空间，我们出去到其他地方参学，有没有这么自在？没有！所以大家一定要珍惜这次机会，不要让大好时光空过，我们人生的好时光是有限的。

　　好，大家提起正念！参！