心不离法佛性现前

我们生活在天地之间，到底天与地，我们的生活是圆，还是直？到底是方，还是长？其实人是很渺小，天地是这么宽大，这个道理要方、要圆、要四角，这是看我们的生活方式如何做。方与圆还不都是一样，只要你的心地宽大，方圆就没有什么样的分别。我们的心地若是窄，就有计较了。只要我们放大，不管是方是圆，在我们的内心都足足有余，不管是长，不管是短。所以说，[非方非圆非短长，非出非没非生灭]。

⊙[非方非圆非短长，非出非没非生灭。]《无量义经德行品第一》

若能够透彻道理，还有什么好计较？一切都是非、非、非啊！既然是有无、无有，这种生灭相，还有什么好在那里计较，还有多少时间可计较呢？所以，[法身无相，非有非无，非有无，非方圆短长]。

⊙非方非圆非短长：言法身无相，非有无非方圆短长。

实在是道理你看不到、摸不到，只是人感觉到。而这感觉，到底谁的感觉才是对的？在那里争论。回归回来它的道理，非有无。[非]就是没有，没有那个[有]与[无]。所以[非方圆短长]，也没有什么样的四方的、圆的、长的、短的，实在是都没有，道理里面其实这都是名词。

法身无相。法，它本来就是无相，还有什么[有]与[无]呢？我们日常在做事情不就是这样吗？一张桌子有多长，要放在什么样的空间，这个空间放多大的桌子，摆下去刚刚好。你的空间若是很小，拿一张很长的桌子进去，这样就不配合空间。日常的道理就是这样，有什么方、圆、长、短好在那里争执呢？其实是没有。

⊙[非造非起非为作，非坐非卧非行住。]《无量义经德行品第一》

⊙非出非没非生灭：佛法身无为，故非出非没非生灭。

[非出非没非生灭]。出，是出现或是不见了呢？是生呢，或者是灭？我们人生还未来之前，我们在哪里呢？看看我们人，从你的年龄开始算起的第一天，那天就是出——出生的时候。但是在这个世间，到底是不是永远都是这样呢？生出来的形象，过程中慢慢长大的形象，生下来是这样的相，一个婴儿，慢慢地学坐、学爬、学走，随着他的身形，随着时间的消逝，人的身体不断地成长。所以，是不是还定在出生那时候的相？没有啊！

生下来那个时候大声哭，与我们现在这个时候静静地坐在这里，你的第一天到现在的这个时候，出生那时候，定相在哪里？不定相。但是里面就有它的道理，这个道理就是让你看不到。你的身体出生，随着时间，生理的成长，从被人抱着而到自己会坐，从会坐到可以站起来走，这都是道理，这个道理在人的身体叫做生理。

所以在生理上，从出生，非生啊！到底某一天生出来到现在，找不出你的第一天当时出生时刻的相，随着无形的生理成长变化，这中间其实无法有一个安定下来的时候。常常跟大家说[行蕴]，无形中、不觉中，就是这样在消逝，没有一个定相。这都叫做[非]，没有。所以[非出非没非生灭]。

希望我们人人要用一点心，在我们的日常生活里，在我们的生理上、在物理上，这无不都是在这道理中。道理就是不停留这样一直过去，人生有形的物质也是不停息这样一直过去，所以没有定的时刻。所以非生灭，无生无灭。

所以说来，佛法身，我们若是觉悟之后的道理。佛就是觉，人人本具，人人既然觉悟之后，法身就是道理，这道理就是这么自然，无为就是自然。一棵树、一粒种子，毫芒的种子因为有地、水、阳光、空气，不断地发芽了，树长大了，像这样，这也是不断地因缘合和，随着这个境界不断成长。所以生、长，自然就是灭，灭掉了幼小时的相。

所以这就是道理，理，就是随着这样在成、住、坏、空，就是随着这样在生、老、病、死，随着这样在生、住、异、灭。自然的境界，我们若能够知道自然的法则，那就是[无为]，不是能让我们能够去造作的，说生就永远是生，生在人间，定这样的形就永远定这样的形象，不可能。自然的法则就是多变化，这叫做幻化人生。

我们人就是无法去觉悟这个幻化，所以就会有争执。其实有什么好争的？所以觉悟之后的人，了解道理是这么自然的事情，所以叫做无为。无为，就是无所要求、无所束缚，不受自然的环境束缚着我们，我们就随着自然，就不会被束缚住。地球既然这样转，我们生在这个地球上，也要随着它的岁月而过，这个生态一定要在自然中。所以无为，不是人所为，是应自然，所以[故非出非没非生灭]。

⊙非造非起非为作：佛法身离一切相，无始终造作。

[非造非起非为作]。再来就说，[佛法身离一切相，无始终造作]。这个道理与前面的一样，觉悟之后，了解法，我们自然就能离一切相，不会受这个相障碍我们，我们就不会执着于名、利这个相，名相就不会在我们的心里计较。所以，既然离一切相了，当然就没有始终造作。计较是什么时间开始，是你比较早，还是我比较早呢？

常常说救济的事情，不是做在最前，便是垫在最后。因为最后面还有很多的困难，大家已经撤退了，留下来的困难已经没有人伸出援手帮助，所以若不是做在最前，便是做在最后面。要不然，最圆满的是从最先一直做到最后，这共生息，不断地陪伴过来，这样不去计较是你先、我先，不计较，自然的法则，该怎么做我们就是怎么做。这是佛陀教育我们的智慧，不要执着在始终、造作，不需要去计较这些名词，但是该做的一定要做，道理就是这样。

[非坐非卧非行住]。《顿悟入道要门论》里面这样说：[何是见佛真身？]什么是见到佛的真身呢？[不见有无即是见佛真身。]

也说不定两千多年前我们是随在佛身边的弟子，也说不定。就像求名菩萨一样，还在求名利，所以我们还在六道中轮回。不过，我们还存着这个觉性，所以我们不断在佛法中，我们在供养。供养什么呢？供养法。因为佛(已入灭)不在人间，佛的心放在我们的心里，我们依教奉行，尊重法。尊重法做什么呢？一大事，那就是觉悟。觉悟之后，也是一大事，我们来救济众生。这叫做觉的循环。

所以，什么是见到佛？佛的真身是什么呢？其实，佛的真身在我们自己的内心。[不见有无即是见佛真身]，我们没有见到[有]与[无]，我们若能够了解道理，这就是佛的真身。其实，佛来过人间，我们是不曾遇见，不过，我们在[四威仪]中学佛。学佛，在四威仪中我们就要学好。

所以，[不问行住坐卧，一切时、一切处，若昼若夜，不论时处诸缘修之不难]。

无论是夜晚，无论是白天，在行、住、坐、卧的地方，我们法不离心，我们的行不离法。所以，我们若能够这样，要见佛，见我们的自性佛，就不困难了。其实，学佛就是在我们的日常生活中，无处不在，无时不有，不管是晚上、白天都一样。所有的因缘，我们的心若不离法，其实见佛哪有困难呢！因为佛在你的心中。

所以，[举止动作，谓之四威仪]。

学佛，我们要顾好我们的四威仪，行、住、坐、卧中，这都是我们应该要学的。

《无量义经》就是这样在教育我们，要让我们更了解，所以佛陀心里，他所关怀的是[无量义]——《法华(经)》的精髓。

⊙[佛说此经已，即于法座上，跏趺坐三昧，名无量义处，天雨曼陀华，天鼓自然鸣。]《法华经序品第一》

所以《法华经》说，[佛说此经已]。此经就是《无量义(经)》，前面说过了。[即于法座上，跏趺坐三昧]。佛讲《无量义经》之后开始静坐，离言法华，继续现光、变相，这都是在三昧中，这叫做[无量义处]三昧。

这个三昧，在日常生活中吃饭、喝茶等等都没有离开。这就是我们的心若是顾得好，身与心常在一处，我们的身心动作就不离开无量义处。《无量义经》所有的道理是我们依教奉行的，所以无量义，这是一个大法，自然天雨曼陀罗华。

曼陀罗华，前面就说过了，是柔软花；有大红的柔软花、小红的柔软花。曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，[摩诃]就是大。还有曼殊沙华，这都是很美的形态。

常常说[心花怒放]，我们若是得到法喜，法有入心，听到很欢喜、轻安，欢喜就是心花怒放，天花乱坠，就是很欢喜。表达佛入于这个三昧，无量义的境界，这个时刻佛的心是多么的轻安自在，周围非常的恬寂，天鼓自然鸣，这就是自然的境界。

我们若是很宁静的那个时候，我们能够听见大地在呼吸的声音。不只是人能呼吸，大地在呼吸。听到树木在释放出它的芬多精，都感觉得到。听鸟在叫的声音，这是我们的心很静寂下来的时候，很自然，天地的音声很自然的，一切的妙音无不都是。

所以，三昧就是[善心一处住不动]。所有的善凝住在一处，这叫做三昧，这叫做正知、正见、正觉。[一切禅定，亦名定，亦名三昧]，也就是[诸正念行和合]，念与行和合，这都称名为三昧。

⊙三昧：善心一处住不动，是名三昧。一切禅定，亦名定，亦名三昧。诸正念行和合皆名为三昧。

我们记着，修行无他，就是专一心。专一心救济苦难众生，我们自己本身先救。我们是不是在无明烦恼中在受苦磨呢？释放出来，自然我们也能够帮助别人，解脱身心苦难。所以我们要时时多用心啊！